Il existe un consensus selon lequel le monde occidental est une civilisation de l’altérité. Afin de élargir la signification de cette notion, notre étude essaie de mettre en évidence quelques dimensions généalogiques. Premièrement, on ne peut ignorer le concept chrétien du « aimer le prochain ». C’est lui qui doit avoir consolidé l’idéal « universaliste » occidental. Il ne suffit pas, en conséquence, de dire – comme le fait Derrida en interprétant Hegel – que l’Occident est la civilisation qui diffère d’elle-même. C’est là une définition purement négative, qui n’aide pas à saisir l’intégralité de la phénoménologie du monde occidental. C’est notre but de démontrer que cette perpétuelle négation-de-soi qui a travaillé dans l’histoire spirituelle de l’Occident (par contraste avec sa brutale affirmation dans l’histoire politique) peut être comprise seulement dans les termes d’un idéal positif d’une conciliation universelle (l’eschatologie occidentale). C’est justement cet idéal qui commande la destruction successive des toutes les «identités » qui n’arrivent pas à honorer la pureté de cet idéal même. Notre discussion se termine par quelques réflexions sur les « dommages collatéraux » de la dynamique d’une telle « identité culturelle ».
There is a common consensus that the Western World is a civilisation of the “otherness”. The present study underlines some genealogical dimensions in order to enlarge the signification of this notion. First of all, we cannot ignore the Christian concept of “loving your neighbour”. This, we argue, must have fortified the Western “universalistic” ideal. That is why, it is not enough to say, as Derrida does interpreting Hegel, that Western civilisation is the civilisation that differs-from-itself. This is a purely negative definition, which does not help us see the entire phenomenology of the Western world. We undertake to demonstrate that this perpetual self-denial that worked within the European spiritual history (as contrasted to its brutal affirmation in the political history) can only be understood in terms of a positive ideal of universal conciliation (Western eschatology). It is this ideal that commands the successive destruction of all “identities” that do not equate the purity of this ideal. We end our discussion with some reflections on the “collateral damages” in the dynamics of such a singular “cultural identity”.
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